珞巴族人的家庭观念

　　直到20世纪60年代初，珞巴族社会还是以父系家长制家庭为基本单位的氏族部落社会。家庭中以男性家长为中心，大小事务都由家长决定，家族承袭也完全是以父系延续。氏族乃是血统联系的纽带，虽然一夫一妻制的个体小家庭已出现，但每个家庭都是隶属于某个家族和氏族的。在氏族生活的区域内，所有的水面、山林和土地都归氏族公有，每个家庭只享用使用权和继承使用权。人们以血统尊卑划分等级，未出现阶级对立。不过，随着剩余物质产品的日益增多，其财产分配虽仍与血缘关系相联系，但家庭私有经济开始在珞巴族社会中萌生了，父系氏族制度逐步走向衰落。
　　20世纪60年代初以后，生活在察隅、墨脱、米林、隆子等县境内的珞巴族，跨越了几个历史发展阶段而进入社会主义社会。
　　父系氏族制度
　　在珞巴族的历史上，曾存在过发达的氏族制度，全体氏族成员集体劳动，共同分配产品，这种残余的痕迹，至今还在一些部落里存在。
　　氏族是构成部落的基本组织。在珞巴族众多的部落里都保存着若干个父系氏族群体。以较先进的愽嘎尔部落来说，内容就包括有7个氏族。愽嘎尔人称氏族为“霍得”，含义是“分枝”、“繁衍”的意思。愽嘎尔部落外，米古巴部落和崩如部都包含有4个氏族。义都部落含有10个氏族，民荣部落则含有31个氏族，可见以血缘纽带为基础的氏族组织在各部落中都普遍存在着，在每个氏族聚居区里，各户人家的住地是依血缘的远近亲疏相互为邻、不杂居。如果一个氏族分布在几个村子里，往往也是同一个男性祖先的后裔，即同一个家族成员。
　　部落中的各氏族都有自己共同生活地域。各个氏族之间的地域一般以山林、河流等自然标志为界线。在氏族生活的区域内，所有的山水、森林和土地都归氏族所有，氏族成员可以在其中自由开垦荒地、代集或进行森林砍伐，建盖房屋都无人加以限制。农事活动早已由全氏族集体变成以户为单位的体经营，土地开垦、种植的范围和数量不受限制。氏族成员对开恳后的使用权，可以由其子孙继承，只要主人不迁往他处或宣布不要，就永远是这块土地的属主。然而土地山林毕竟是氏族公有，氏族成员的个体家庭也只仅有一定的支配权，还没有自由买卖的权利，他们一旦迁往他处，对自己原来使用的土地占有权也便随之消失。这反映了氏族土地从公有向私有过渡的一个侧面。
　　同一个氏族成员之间，还保存着集体劳动、共同分配的遗风。这在狩猎活动中看得尤为明显。如同一个氏族的成员集体进山围猎时，如猎杀到大的野兽，都要割下它的一块舌头，由所有的猎人分着吃，同时打开猎物的胸腔和头骨，舀出心血和脑髓，撒上盐巴和辣椒面，猎人一个传一个的喝，直到喝完为止，以此强筋健骨。同时，氏族成员之间有相互支持的义务。比如在婚丧活动和修建房屋时，都有相互救助的义务，如果发生氏族之间的争执和械斗，同氏族的人要承担血族复仇的义务。