“柴米油盐酱醋茶”，这开门七件事中茶看起来好像是最不起眼的，因为除了茶，那些一个都不能少。不过既然能坐上一把交椅，应该不会毫无道理。还有，在“茶余饭后”这个成语里茶竟然可以和饭平起平坐，前人对茶的推崇可见一斑。而且在食文化中能称的上“道”的，好像也只有茶。我们从老子之后好像就不轻易言“道”了，不像日本，花道、香道、剑道，甚至连摔个跤也要称做柔道。

　　我接触茶，就是从这些多少带有一些敬慕的疑问中开始的。然而真正的喝茶，品茗，乃至修习茶道，则始于一个朋友。

　　那是一个雪后的冬天，结识一位习禅的朋友，寒暄过后，颇感投缘，遂被邀至其家。朋友家甚为清寒，书房更是图四壁立。倚墙一书架，几块木板订成。靠窗一书桌，亦不甚新。倒是书房正中的茶桌，甚为洁净可人。桌上置竹质茶盘，盘上规整的摆着一把紫砂小壶和若干白磁杯盏。落座后，朋友从一清花磁瓮中取一觚清水开始烧煮，朋友说，那是那年的第二场雪。水沸后开始温壶泡茶。几道茶下来，幽远的茶香和一种久违的适雅一齐弥漫开来，静静的浸润了心田和肺腑的每一个角落，心灵仿佛在瞬间变得异常空明，所有的尘俗也好像在刹那间涤荡殆尽。清茶一杯，闲谈古今，虽为初识，却似旧交，那种与人、与自然的融涵就在那间俭朴的小屋中升华到极至。从那以后，我才知道原来喝茶不只是为了解渴，才知道原来红尘中还有这样一个清静的去处。从那以后，开始潜心习茶，日子也在一杯杯香茗中变得悠然了。

　　茶起源于中国，陆羽在《茶经》中说：“茶之为饮，发乎神农氏。”神农氏尝遍百草，难免会中毒，传说靠的就是茶来解毒。《诗经·谷风》里说“谁谓荼苦，其甘如荠”，这里的荼就是茶。茶好像在16世纪就风靡了欧洲，而且美洲人好像因为茶还和英国人打了一大架，最后导致了美国的独立。不过欧洲人喝茶喜欢加入牛奶、糖、花果一类的东西，糟蹋了茶的清香。真正喝茶，品的还是茶的本味，在那种由苦而甘，由甘而淡的清韵中体悟芸芸世态。东坡说“从来佳茗似佳人”，应该是颇得茶中三昧。武夷大红袍，颇似贵夫人，端庄冷峻，雍容而不失威严；安溪铁观音，酷似大家闺秀，饱读诗书，清高婉约；西湖龙井，恰似小家碧玉，弱柳扶风，娇羞而不失清隽；祁门红茶，类似贤德少妇，温婉热情，仪态大方；云南普洱，则似乡间村姑，不着粉黛，淳朴自然……

　　茶无尊卑。手头宽绰时，三五百元买一盒大红袍、铁观音，不觉的奢侈，拮据时三五十元买一听祁红、普洱也不觉的寒酸，照样喝的唇齿留香、两腋生风，这就是为茶的妙处，这就是为人的洒脱。

　　喝茶的仪规很讲究。日本人喝茶时，所有象征身份的物品，比如佩刀、珠宝等都放在室外，而且日本茶室的门很矮，就算是天皇，入茶室都要跪着。我们没有那么多规矩，但行茶的过程却没有半点马虎。第一泡茶不能喝，所谓洗茶；冲泡时要“凤凰三点头”；分茶时要用公道杯，而且要“关公巡城”、“韩信点兵”。此外，递茶时不分贵贱，一律自右向左。所有这些，表达的都是一种敬意，而其中最核心的内涵就是平等。

　　泡茶需要一颗平等心，生活中也需要这颗平等心。

　　阿谀奉承、迷失自我，有违平等心。自己先瞧不起自己，如何让别人尊重你？如同鹅卵石，再怎么圆润可人，在我看来，仍不免生出些许悲哀。生来为石头，就应该有些石头的性格，再怎么光滑，也还是比不上鹅卵，反不如做石头来的爽快、磊落。

　　恃才傲物、妄自尊大也有违平等心。人比人多不了什么，只不过受道有先后，术业有专攻罢了。曾受教于一位得道的师父，一见面就问我海为什么会纳百川？我答大，师父说错！我答有容，师父说错！我答低，师父微笑，说因为低，百川才会归海，做人亦如此，高高在上，所得也少，所失也多。

　　平等就是一种尊重，尊重了自己，也尊重了他人。在生活中、工作中保持一颗平等心，生活自然会变得和谐，工作中的沟通也会变得顺畅很多。

　　晋朝竹林七贤里的阮籍有一套特殊的本事――“能为青白眼”：见礼俗之士，以白眼对之，见高雅之人，乃见青眼。所谓青，其实就是黑。不用黑眼珠看人的本事我试着练过，眼睛向上翻的难受，什么都看不到，而且据说那种样子还很恐怖。所以还是一视同“仁”容易些，省得自己难受，人家看了也不舒服。

　　茶喝的久了，看的久了，慢慢的竟也了悟了人生的一些道理。

　　禅宗有个故事：一个屡屡失意的年轻人找一位高僧寻求解脱。和尚无言，用温水给年轻人泡了杯茶，问：“这茶可香？”年轻人摇了摇头。和尚说：“不会吧，这可是上等的铁观音。”年轻人仔细品了品，依旧摇了摇头。和尚微笑，又拿了一个杯子放了茶，取一壶滚沸的水高高冲下，随着茶叶的翻滚一抹清香袅袅氤氲而出，转眼间沁满了禅房。年轻人由此顿悟。

　　浮生若茶，没有挫折的人生淡而无味，只有经历了一次次的风雨，生命和智慧才会散发出脉脉的幽香。

　　禅宗喜茶，所谓“茶禅一味”。我们无需参禅，但茶中映涵的那种清静淡泊还是值得借鉴的。很多时候我们需要在喧嚣的红尘中静下心来审视一下自己的足迹，寻找正确的方向。

　　一片茶叶，看起来是那么的细小、纤弱，然而一旦与水融合，便义无反顾的舒展开来，释放出自己蕴含的一切，成就清水的香醇。我们又何尝不是如此呢，或早或晚都要溶入这变化纷纭的大千世界。在这个过程中，我们到底要追求些什么？个人的功名显赫，还是社会的祥和进步？富贵利禄终不能永恒，真正的永恒是在奉献中体现自我的价值，让社会因为我们的存在而增添一缕清香。

　　淡泊不是消极，只有淡泊才能宁静，只有宁静才能致远。《易经》开篇就是《乾》、《坤》两卦，乾卦至阳，坤卦至阴，分别代表天地、父母、动静。乾卦讲“天行健，君子以自强不息”，坤卦讲“地势坤，君子以厚德载物”。一阴一阳谓之道，我们既应该有自强不息、积极向上的阳刚秉赋，也应该有厚德载物、宁静宽博的阴柔品质，阴阳共济，刚柔并存，才是完善的人性。

　　茶可独酌，也宜共饮。《菜根谭》说：“一生清福，尽在碗盏茗烟”，一杯香茗在手，静观叶底浮沉，掸去俗世的轻尘，寻求一方心灵的净土，在喧嚣的尘世不失为一种快乐。“寒夜客来茶当酒”，三五知己围炉，淡看云卷云舒，卸下往日的面具，感受真诚的沟通，在竞争的时代不失为一种幸福。