<一>周易简述
1、《易经》与《周易》为两个概念。自伏羲画卦以来，夏、商、周三代各自有易。夏曰“连山”，首卦为艮，意在山之出云，连绵不绝；商曰“归藏”，首卦为坤，意在万物取之于土，又归之于土；周曰“周易”，周即周而复始，往复循环之意。易从日从月，日月相推而明生焉。《周易》共分上经和下经两部分，上经三十卦，起于乾、坤，终于坎、离。下经三十四封，起于咸、恒，终于既济、未济。传文十篇，通称十翼，历代确认为七百年后孔子所作。在《史记》有记载：“孔子晚而喜易，序彖、系辞、象、说卦、文言”。遂有苇编三绝之说，且孔子曰“加我数年，五十以学易，可以无大过矣”。易从伏羲画卦、文王演卦到孔子注易，经历了“人更三圣，世历三古”的漫长时期，大约前后四千年左右，由一部卜筮之学上升到中国古代哲学地位，形成中华民族第一部典籍，故易为大道之源，列为群经之首。
2、在距今七千年左右的伏羲时代，原始先民已认识到事物的对立统一规律，便有“先天伏羲卦图”之说，把它记录在《易传》里，谓：“天地定位，山泽通气，雷风相博，水火不相射，八卦相错”。出现太极图与先天卦相配，则是到了五代后期，开始出现在道观里，据说是道士陈抟所传。陈抟，字图南，号希夷，精通阴阳数术之学。从孔子注易到陈抟传图书的一千多年间，任何史书及出土文物竟找不出先天八卦图，由此可见中国文化分两支演进，一支见于史书或文字记载，一支则是代代口传心授，现代将其称为非物质文化，其顺序为乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，中间为太极图，通过太极曲线阴阳相互转化，与中国传统绘画中的曲线同宗。
3、至殷周之际，文王在渭水一代兴起，纣王怕其强大，将其软禁在河南羑里，长达八年，非宁静无以致远，文王就将伏羲以来的易学重新研究。当时由远古的渔猎时代进入了养殖和耕种的农业时代，很早使用了干支纪年。文王写六十四卦卦辞，周公写三百八十四爻辞，加用九与用六两爻，共三百八十六爻。文王演易且有文王八卦图，《易?系辞》里只有文字记载，没有图，“文王八卦图”也是从五代以后传世。“文王八卦图”的记载为：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾 ，劳乎坎，成言乎艮”。震，东方，震为木，为反生，春分前后四十五天用事，为万物生发，春雷一震，万物破甲而动。配天干为东方甲乙木，配地支为寅卯辰；齐乎巽，巽为风，为入，立夏前后四十五天用事，南风渐暖，万物生长皆洁齐也；相见乎离，离，丽也，为火，夏至前后四十五天用事，气温高，人与动物，与农作物，人与人交流频繁，万物皆相见也。配天干为南方丙丁火，配地支巳午未；致役乎坤，立秋前后四十五天用事，坤为地，役为役使，奴役大地。万物生于土，又归之于土，地势坤，君子以厚德载物，君子效法天道，又要效法地道；兑为泽，秋分前后四十五天用事，说，悦也，古人多居水源，秋为收获季节。兑为毁折，秋对万物摧残，故有毁折之义。方位正西，五行属金，故有秋风为金风、西风之说，配天干为西方庚辛金，配地支申酉戌；战乎乾，乾，西北，立冬前后四十五天用事。天气转寒，阴阳二气相博斗，乍暖还寒，最难将息。由于气候的不平衡，影响人的思维也不平衡，所以自古以来，有“多事之秋”一词，战争多发于季秋。古代刑场杀人多于秋后，叫“秋绝”。民间寻死觅活，自杀事件多于秋后，大型体育比赛也在秋季，以上都是天气的不平衡带来人的征战心理。故文王曰：“战乎乾”。西北的民族好征战，自古皆然。这就叫天时、地利、人事的统一。征战之后，万物皆会疲劳的，大地会疲劳，人会疲劳，金属会疲劳，所以冬至前后四十五天坎卦用事。坎为水，水旺于冬，方位正北，配天干为北方壬癸水，配地支亥子丑；劳乎坎，劳，水之象。劳动人民整年与水打交道，才能发展农业、发展工业，皆取劳卦之说。崂山，大水之象也，三面环水，故山为崂山。冬至、夏至，汉制官吏放假一天休息。民间则有“冬至饺子夏至面”的风俗。回忆文革期间，农业学大寨，冬季大战山河，兴修水利，战天斗地，目的是解决人民的温饱问题，而适得其反。这是因为当万物皆劳时，没有遵循其规律造成的。发展体育运动，冬季不宜搞大运动量训练，弄得人困马乏，影响人体节律与大自然规律的统一，所以文王卦序为顺天而行的规律。
<二>、卦象与书画同源
卦象源于伏羲画卦，文字传说为苍颉造字，图画早见于原始人洞穴的岩画上。《易?系辞》曰：“古之包牺氏王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地。观鸟兽之文与地之宜。近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”通过古贤仰观俯察，取物取身，以八个卦象来代表自然界和人自身，去体悟人和大自然的共同属性，即天人同构之理，如乾用在大自然象征天，用在形状象征园，用在国家象征君，用在家庭象征父亲，用在器物象征金石玉器，用在天气象征寒冷结冰，用在颜色象征大红色，用在六畜象征马，用在动物象征雄性，用在人身象征头部，用在十指象征大拇指，以上事物共同属性为阳刚健行，为首为尊。天道刚健运行，从不停息，故天行健，君子效法天道乾卦，应该有自疆不息的精神。又如坤卦，用在大自然象征大地，用在国家象征臣民，用在家庭象征母亲，用在器物在又象征布匹、锅、大车，用在六畜象征牛，用在动物象征雌性，用在颜色象征黑，用在身体象征腹部，以上共同属性为阴柔顺从，为负重，故地势坤，君子效法坤道能厚德载物。八卦所象也叫万物类象，把万物的特性归类到八个卦象之中，并且相互作用，出现六十四卦大规律。六十四卦又互变，出现四千零九十六种大变化，宇宙中的万物每日每时都参与了这种大变化，万物是个无限物，四千零九十六是其规律性。万物类象稍微明白一些，可直接悟得画理画法，直写事物意象。
古书上说，苍颉四目灵光，造字之时，天雨粟，鬼夜哭，造化不能藏其秘，鬼神不能遁其形，一地方之经验可以传之他地方，在时间上可以纪录延长，对人类的发展有巨大贡献。人类的历史有两次大变革。一是火的使用，二是文字的出现，第三次变革是否是计算机的应用现在还不成定论。中国文字为象形，结构为点、为线，画亦为点、为线，卦象为长、短线，所以三者统一于点线。毛笔发明后，用笔之道皆为太极之道，无垂不缩，无往不收，一波三折，我们写书写画如离开此道，则很难讲“传统”二字，所以中国书画是大道隐于小技之中。卦象、书法、绘画三者同源又同理。如卦象坎( )在文字中代表水及水旁。从甲骨文、金文、篆书皆为 ;如离卦( )，小篆为 ，现书写为 ；如雨，甲骨文为( )，乾为天( ),乌云遮天,为( ),下加点为雨状；卦象坤( )，篆书为( )，在大地上无限延伸之义;后在田地有无限延伸之义；卦象需（ ），水在天上，有雨不下，故大地需要雨水，所以称需，旁立人字，有祀雨状，称儒，讲天命崇拜自然，后称儒家；包牺氏没，神农氏作， 木为 ，揉木为耒，耒耨之利以教天下盖取诸益（ ）。二体皆木，上入下动，中土坤爻，木入土而动，耒 之象也，教民以耕种自食，后甲骨文、金文皆象形，巽为五谷，震仰盂为器皿，益有五谷盛满之象。所以卦象、书、画三者在长期的发展过程中互相影响、互相渗透，为同宗同源。
<三>、周易的象数理与绘画的关系
1、易经的三个基本要素为象、数、理。它体现了人类认识的进化过程。人类的幼年时代，智力相当于三岁的儿童，只有象的概念，没有数的概念。随着火的使用，吃熟食，大脑进化，数的概念也逐步发达，象与数的多次反复认识，推导出理性概念，完成对外界事物的认识过程，逐渐形成人类的形象思维与逻辑思维两种思维方式。《易.系辞》曰：“书不尽言，言不尽意”。这是说文字不能完全表达语言，语言又不能完全表达人的内在思想意境。在语言和文字都不能表达的情况下，圣人画卦立象以尽意，观象以会意。观象是一项眼、耳、鼻、舌、身全面感知的活动，通过象可以知道事物的内在本质联系。在没有语言和文字的人类社会或动物群体里，观象便是本能，正如现在好多动物在大自然灾变之前，如海啸、地震、大水等都能提前预知，以保护自己。人类原本就有的功能，在使用了语言和文字之后，观象的能力就逐步退化了，我们的先哲为了不失去观象的记忆，就画了卦象来表达，又怕你看不明白，文字发明以后，先哲们又写上文字来注明，这就是卦辞和爻辞，并按严密的数学法则排列起来，形成了《周易》这部典籍。试想，我们的绘画、书法艺术也是立象尽意、观象会意之作。在创作作品时或观赏艺术品时，是不是身体的五个官能都发挥了作用？画大山震撼了没有？画松林听到松涛没有？画雪原感到寒冷没有？画兰、画梅闻到了清香没有？画大漠感到口渴了没有？如果没有以上五个官能的感受，画出的作品怎么能打动人心呢？一件成功的艺术品，虽然没有用数学、几何、三角函数去计算，但处处符合数理关系的美学观念。苏东坡在书吴道子画后说：“横斜平直，各相乘除，得自然之数，不差毫末”。我们在创作过程中，有时会觉得增之一分太长，减之一分太短的感觉。并且在经营位置、落款、钤印等方面，斟酌再三才能落笔。实际上是一项进行象、数、理统一思维过程的艺术创作。
2、《易.系辞上传》曰：“参伍以变，错综其数，通其变遂成天地之文，极其数，虽定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此。”三人相杂曰参，五人相杂曰伍，参伍以变，言易之奇数之变，错综其数，错为八卦相错，即阴阳爻相错，综为八卦之倒象，即屯、蒙、需、颂之类。易经里的象和数，按三五之道，错综变化，就能代表天地之文。而我们的绘画、书法也是如此。如：点苔为点三聚五；画竹为重分叠个；画兰则一笔长，二笔短，三笔便露凤凰眼；画梅则梅开五福，皆为三五之道。我们在创作过程中，有失败的时候，便扔到一边。后来在某一种角度或不同光线的观察下，稍作改动即是一件极佳的作品，这便是易象上的综卦之意。错为交错之意，太暗则把调子亮一点；太亮则加色暗一点。用笔墨、颜色横涂竖抹即为错。多次反复即为复。各物体相杂即为错综复杂。所以，易传里有错，卦、综卦、复卦、杂卦之说。这便是天地之文，这便是天地之间的大美。黄宾虹先生的画充分说明了这一点。
3、参同叁，又同三，老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴以抱阳，中气以为和。”这是老子对宇宙创生和宇宙演化规律的描述。与当代自然科学所解释的宇宙起源相吻合。宇宙的规律小到微观大到宏观都充满着原始先天一气 ，这便是一或称太极，是宇宙处在混沌状态。二为阴阳即两仪，即矛盾着两个对立面相互作用，孕育着新的事物为三。三继续演化无限即为万物。万物有一特性就是负阴而抱阳，得中气以为和。王弼注《易经》时错把“中”写为“冲”，造成后人误解。负阴抱阳，如阴静阳动，阳施阴受，阳刚阴柔，《易.系辞上传》曰：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。”与老子一生二的描述相同。接着又曰：“是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。”男女，雌雄相互作用，便是三生万物的世界。所以，三代表了自然界整体的演化过程。例如，三才者，天地人。地球上有了人类以后才发生如此大的变化，天大，地大，人亦大。人们在宗教学、美学、社会各学科都以三为基础数，如佛教中的西方三圣、耶酥教的三位一体，老子的一气化三清，丹道学的三元丹法，儒家的三省三思，绘画中的一波三折，颜色的三元色（红、黄、蓝）。素描中的黑、白、灰。《易经》上说：“黄中通理，美在其中。”敦煌壁画、唐三彩都用黄中通理之法。传统的山水绘画，有浅绛和青绿两种着色法，浅绛着色以黄碣的赭石为主，在墨与白纸中起到和谐的调节作用，显得调子古朴典雅。元代黄公望、王蒙、倪云林，明代沉周、唐寅，清石涛、石溪，近代黄宾虹、黄秋园、李可染，多以浅绛着色为主。
世界五大种族，黄种人最多。据现代基因学说，原始居民在非州大陆分二支进化，一支绕过喜马拉雅山脉到达黄河流域繁衍生息，饮黄河水，黑头发、黑眼睛、黄皮肤；一支向欧州多瑙河、莱茵河畔繁衍生息。黄头发、蓝眼睛、白皮肤；原始居民以非洲尼罗河为中心繁衍生息，便是黑皮肤。人种的孕育与自然界其它物种一样受地利水土的影响，这便是哲学上长期的外因作用能达到事物内因的变化，但是这种变化是相当缓慢的。在黑、白、黄三大种族里，黑人和白人都有过激行为，并构成种族矛盾，十九世纪前的非洲殖民与贩卖黑奴的种族歧视便是实证。而黄种人以华夏民族为主体，且伴随儒道二家的中和思想，在世界各民族矛盾中，能起到化解民族冲突的和谐作用。从秦朝至今，二千多年来，任何外民族入侵华夏大地，都是举行对外反侵略的正义战争，以赶跑入侵者为目的。明代郑和下西洋，船队之强，兵革之利，在世界居首位，而没有去侵犯别国，与世界各民族友好通商，足以证明中华民族自古以来就是爱好和平的民族。
在五行中，土为黄色，火为赤色。“普天之下，莫非王土”，皇帝是国家的主宰，所以后来的皇宫建筑皆以红墙配以黄色琉璃瓦，谓火生土之象。服饰配以黄袍、黄金冠等，驾驭百官，配以黄金印，皆为皇权之象征。《周易》坤卦文言曰：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也”。《周易》、《道德经》可以说是中国文化的哲学元典，一句“黄中通理”，一句“三生万物”，却道出自然界、人类社会及人类文化的普遍规律。
<四>、中国传统绘画中“道”的哲学
中国在古代没有独立的哲学，是文、史、哲共存于一篇文章或一部典籍里。什么是道？老子在《道德经》里论述：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”，大曰逝，逝曰远，远曰返。道可道 ，非常道，名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母”。老子把道视为宇宙的起始点和万物万事的总根源。道是宇宙的本源，是宇宙万物的原始本体，它呈现无和有两种状态的统一。《易经》上讲，形而上者谓之道。形而下者谓之器，把宇宙分为道和器两大体系。佛家则分为色界与无色界的两重世界。现在自然科学则分为“明在系”与“暗在系”，且“明在系”占宇宙5%，“暗在系”则在95%。道是支配宇宙万有运行的总体法则，是世界各民族先哲千百年来一再体悟到的宇宙无限本体。中国社会科学院胡孚琛先生说：“道是宇宙的本源又是人体的本我。道是可以体悟但难以言说的绝对知识。作为人类心灵的本我，道是知觉者，因而具有不可被知，不可当作测量的对象，即有不可名不可道的性质。道是人类的知识之根、学术之本。它是宗教的终极信仰、哲学的智慧之源、科学的原始公设、美学的最高境界、伦理学的价值取向。世界文明的坚实支点、人类精神回归的家园”。
世界文化分五大要素，这就是科学、哲学、宗教、伦理道德、文学艺术（美学）。艺术可直达道境。绘画本身是一项技艺，必须体现道的法则，才能达到美学的最高境界。庄子所谓“技进乎道”，正是此理。在“养生主”篇中庖丁曰：“臣之所好者道也，进乎技矣”。庖丁对文惠王说：“我之所以好道，才有这样的杀牛技术。”所以庖丁解牛，目无全牛，十九年用一把刀，刀刃若新。
“道”有两大特性：一为弱者道之用。大道用弱不用强，天下没有比水更柔弱的，然而攻克坚强的东西什么也不能胜过它。中国书画用的毛笔、宣纸、水墨皆为质地柔软的材料，而画出的作品有“纸寿千年”之誉。西画则不然，所用之工具、颜料，质料坚硬，不能长期保存。庄子在《山木篇》中说：“此木以不材而终其天年”，看似弱势而能长久者，道之用也；二为反者道之动，大道向相反的反向运动。象易经里的太极图，阴阳互相转化。易者逆也，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。传统书画的用笔之道，也是如此。欲下先上，欲左先右，意藏形不藏，意在笔先，离开以上法则，则很难讲骨法有笔。骨，人及动物骨骼也。楷书中一字写法象骨的结构，藏头护尾，力在其中。如自然界中的草木、庄稼的秸杆、皆有节，有力抗风抗倒伏。再如武术、太极拳的发力。皆从道的两大特性而来。这便是宇宙的自然律。
<五>、易数的老变少不变与画家衰年变法
人类对于自然数从一到十的认识，源于自身，一、二、三、四、五为生数，天生五，人有五指、五官、五脏；六、七、八、九、十为成数，为后天思维所得，生成之数莫大于十。一、三、五、七、九相加为二十五，称天数，二、四、六、八、十相加为三十，称地数。天数与地数相加为五十五，叫大衍之数，其用四十九，进行一次筮草演算，经过分二以象两，掛一以象三，揲之以四以象四时，归奇于肋以象闰。通过四营而成易，十有八变而成卦，又称六为老阴，七为少阳，八为少阴，九为老阳，老阳、老阴可变爻，少阳、少阴为不变爻。易数就有九、六变，七、八不变。例如：一年之内，冬至为老阴，夏至为老阳，春分为少阳，秋分为少阴；一天之内，夜间零点为老阴，中午为老阳，早上为少阳，傍晚为少阴。易的法则为老变少不变，地球上的一切生物都存在着这个规律，蝉脱龙变即是此理，变者生，不变者死，有艺术成就的大艺术家都有衰年变法的过程。这种变不是任何画家想变就变的，有以下规律：
一、画家终生学艺，视艺术为生命，且能长寿；
二、学富五车，有高度的文化修养，对探讨宇宙和人生的问题有自己的思想见解；
三、变出后自成一家，对时代有承先启后的表率作用；
四、能赶上变革的时代，是时势造英雄也。
近代大家吴昌硕、黄宾虹、齐白石皆为衰年变法的楷模。六十岁左右而逝的画家，谈不上衰年变法，艺术品只是天才的流露或与道的契合。
<六>、中国传统绘画的人文精神
要想了解中国传统绘画，必先了解中国传统文化，再谈它的人文精神，这个问题分两步来论述。
1、中国传统文化近两千年来是以儒家为主线，旁及道家与佛家，构成了中国传统文化的三大支柱。中国历史上的书画家开始受启蒙教育，以儒学为主，去求功名仕途，有的在官场受挫失意，或学而优“不仕”的情况下，转向绘事，借佛道思想以解脱精神上的困境，特别是佛道的哲理更有利于艺术创作，如历史上的陶渊明、王羲之、王维、苏东坡、黄公望、唐寅、徐渭、四僧等。古代知识分子，大都能书能画，熟读六经以明理，兼学六艺以养身，闲读正史野史，留意诸子百家，理艺并进，如孔子所说，君子应该“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。近代习画者则不然，先习艺，以后明理不明理，全靠个人造化，所以学艺者，要上升到形而上的哲学高度。
2、自伏羲画卦以来，中华民族开创了最早的人文精神。迄今人类文化是以科学、哲学、宗教、文学艺术、伦理道德为五大基本要素。除自然科学以外，其余四项则被视为人文科学。经过历代画家的创作，中国传统绘画注入了伟大的民族精神与人文精神。自五代至清中期，中国绘画以山水为主线，提出丈山、尺树、寸马、分人的比例。因大自然为生物之源，人类是大自然的产物，是大自然的派生物，表现大自然是东方天人合一观在绘画上的体现。以下就从人文科学的四个要素中阐述中国传统绘画的人文精神：
（1）、中国传统绘画的哲理性
就其绘画技法而言，其用笔方法是根据如前所述 “反者，道之动也”的法则下用笔的；就其绘画工具而言，是在“弱者，道之用也”的法则下选材的；就其绘画理性而言，古人提出书画用笔“如锥画沙”，石涛提出 “笔湿则俗，笔枯则秀”，黄宾虹提出“干裂秋风，润含春雨”，实则为同出一理。中国绘画无论从构图到用笔，要以虚灵为主，因为宇宙中虚体是广大无限的，三维世界中的一切实体都在长期的运动中转化为虚体，在广漠的虚体中有时时产生着新的实体世界。所以在传统绘画中，构图大片的留白为三借之法。借地为天，借地为云，借地为水，是为中国绘画的高明之举；就其绘画内容而言，如梁楷的《祖师斫竹图》与《祖师破经图》。祖师为什么要伐竹，这得从修行谈起，要想修成佛，必须象虫子一样在竹节内向上爬，咬破一节，便高一个层次，全部咬破才能见到天空，顿悟的修行人，横咬出空也成了佛，所以祖师要伐竹、要破经，这是顿悟的反映。
（2）、中国传统绘画的宗教观
历史上的传统绘画与宗教密不可分，有些书画家终生在寺院和道观边修行，边习绘画。有时社会动荡，身处险境，为避免灾难而落发为僧。清初四僧就是如此。最初，大都习儒学，以后在社会生活中各自境遇不同，或学佛，或学道，基本上以儒、释、道三家学术思想为基础。
道家学说起源于母系氏族社会，周代史官老子集前人多种学说写成“道德经”。儒家学说起源于父系氏族社会。孔子在前人“六经”的基础上重新进行删定。乐经失传，后称五经。这便是“周易”、“尚书”、“诗经“、“礼记”“春秋”。论语是根据孔子与弟子的对话整理而成的，所以孔子自己说：“述而不作，信而好古”.。由此可见中华文化起源的多元性。
两汉之际，佛学传入我国，几经波折，只有在依附儒道思想的情况下，才能在中国立足，至唐则形成中国化的佛教，也就是所说的“大乘佛学”。自汉代起，儒学一直在中国占统治地位，被称为“治世之学”；道家以无为处世，修练长生，被称为“遯世之学”；佛家以脱离六道，专于出世，被称为“出世之学”；构成中国传统文化的三大支柱。也就逐渐形成了中国古代读书人思想的多重性。以儒进取求官，以道脱俗全身，以佛修心自渡。以北宋苏轼为例,开始以儒学取仕,后几次贬官,终身不得志,到佛道二教及老庄思想里找解脱。这在“寒食雨”诗中及“前后赤壁赋”中表现的淋漓尽致。元代吴镇，落款有时题梅花道人，有时题梅花和尚。明代沉周，唐寅，经史子集，医学卜筮，佛教老庄，无不涉猎。近人张大千，李苦禅，名字里也透着佛学辞汇。诗人孔孚先生有着更高的境界，在自序中写道：“出佛出道，亦马亦牛，何须千手千眼，抟虚宇宙”。儒学与儒教，佛学与佛教，道学与道教，有着不同的概念，儒释道三家之学是指其学术思想，儒释道三教是顶礼膜拜的宗教。中国古代书画家学佛学道，大都是指其学术思想而言。他们的思想是自由的，花开花落，云卷云舒，亦佛亦道，任其自然，以极视听之娱，达澄怀观道之目的。
(3)、中国传统绘画的文学艺术性
自唐代王维被人评价“诗中有画，画中有诗”以来，到元代则形成诗书画三位一体的文人画，在空白处题写大篇的跋或诗文，以抒发画家的思想感情，这是自元代以后中国绘画的一大特征。元代在取仕方面，蒙古人优先录取，其次是色目人，再其次是汉人。唐宋以来，汉族知识分子主要靠开科取仕，而蒙古人掌权，做官的路子断了大半。一班气节之士便南下，隐居山林，寄情于山水，纵情于笔墨，或写愁、或写恨，以泄胸中抑郁之气，表示对异族统治的不满，其间如黄公望、王蒙、倪云林、吴镇等人为代表。流落在城市的读书人，便以杂剧、散曲等文学艺术形式，反抗蒙古人的野蛮统治，这以关汉卿、王实甫、白朴、马致远等人为代表。清人郑板桥专画兰竹，但题写不同的诗文千百首，充分表现其高度的文学修养。中国传统绘画的文学性应着重表现其人民大众性，只有这样，才有长久的生命力。黄宾虹先生所说民学胜于君学，即是此意。黄公望隐于富春山，王蒙隐于黄鹤山，与山民为伍，与渔樵为友，吴镇卖卜于太湖畔，还有清初四僧，他们接触到的是最基层的民众。郑板桥画竹题道：“衙斋卧听萧萧竹，疑是民间疾苦声”。近人吴昌硕画菊题道：“朱门酒肉熏天臭，醉把黄花当牡丹”。齐白石的人物画中题道：“宰相归田，囊底无钱，宁可为盗，不可伤廉。”徐悲鸿画马题道：“山河百战归民主，铲尽崎岖大道平。”通过以上题款，可以看到画家思想的人民性，所以说民学最富有创造性。艺术创作应从人民大众那里吸取营养。
(4)、中国传统绘画与画家的伦理道德
自古有“书如其人，画如其人”之说，书画是直接表现人的心性问题，如善与恶，美与丑，骄傲与谦虚，沉着与漂浮等等，艺术源于现实，又要高于现实，艺术家的心性要向真善美的方向发展，如李苦禅先生的画，鹰本来是凶猛的飞禽，在他的笔下便显得不凶，并题道“苍鹰不搏即鸳鸯”。狮子老虎原本十分凶猛的动物，在民间艺术里变得十分可爱，可以用来看门，可以变成鞋子、帽子上的图案，这便是儒家“神武而不杀”的人文精神。受西方艺术思想而影响的人们，在本来就凶猛的基础上，再加以扩大，如石雕狮子，伶牙俐齿，虎视眈眈，使人不敢近前。西方艺术主要是受西方哲学思想影响，近代西方流行的是“社会达尔文主义”，把动物界里的弱肉强食、优胜劣汰、适者生存的规律套用于人类社会，从而也影响着艺术家的创作思想。
中国绘画如笔墨凝重、浑厚华滋、淡泊名利，画家多以长寿，如吴昌硕、黄宾虹、齐白石、张大千、李可染、李苦禅皆为八九十岁高龄。如书画用笔剑拔弩张，圭角毕露，狂怪不求理法，满纸污浊，一般认为修养较差。
《吕氏春秋》察今篇云：“良剑期乎断，不期乎镆铘。良马期乎千里，不期乎骥骜。”当今画风大都追求“镆铘”与“骥骜”，而不追求“断”与“千里”，这是一种对中国传统绘画没有进行深入研究的暂时现象。
综上所述，中国传统绘画的人文精神在一幅作品里，能或多或少的表现其一个或几个方面的人文要素，就是一件成功的作品。
